都是甜口無煙燻:但100元的調和威士忌(三隻猴子)比800元的單一麥芽威士忌(亞伯樂阿納布75批次桶強)好喝。

郭實臘的早年傳教方式就是一個典型。時人對其印象是「一位在沿江而行的船上,一側散發聖經,另一側散發鴉片的牧師」(Lutz,2008:66)。

看兩年前照片,我過去距離美人儘一步之遙!重新顏值復建!

連續寫作使我疲憊!二月將是我的電影月!

「過去心不可得」「現在心不可得」,譬如「此情可待成追憶,只是當時已惘然」。

此前恰巧也和朋友谈起,我为什么喜欢韩江。在韩江作家得到诺贝尔文学奖的时候,我真的欣喜若狂,甚至,我感到与有荣焉。这种过度的欣喜让我有点羞于提起,因为我明明什么也没有做,我只是读了她的小说而已。我们素不相识,我只通过文字认识了韩江作家,我只是一个读者,但却擅自地把她当成了“我的作家”。我只是读者,但为了“我的作家”的成就欣喜若狂。

我回忆起把她认成“我的作家”的瞬间,并不是她的代表作,而是读到她的一则随笔:
“二十四岁的那个中秋节,为了看月亮,我独自走出大门。那时,我一边在我人生中的第一个工作单位上班,一边利用只睡四五个小时省下来的时间偷偷写小说。应该许许愿了,望着皎洁的月亮我想了想要许什么愿。”
“只祈祷不要失去这颗心。”
“然后,就没有什么愿望可以许了。”
(韩江 2000年早春)
【引用自@GoodbyeLibrary 的译文】

我对朋友说:我现在都能背诵这段话,这段话真的救了我,很多次。我把她当成了我的作家,因为,她代我说出了我没能说出口的话。她的处境、她的经历、她对写作的想法和恳愿,都与我那样相似。她的月亮也是我的月亮,她的愿望也是我的愿望,她的心,也是我的心。所以,她从我读到这段话的那一刻起,就是“我的作家”了。
我会反复地想起这段话,在我最痛苦、最艰难、最想放弃的时候,我念起了我的作家留给我的咒语:“只祈祷不要失去这颗心”。然后,我又一次被拯救了。只要这句话还在我的心里,就好像我们的愿望,终究都会实现的。

@hsvero 不過philosophy之名有一種過分謙卑到「無法抵達智慧」之感,智慧永不可抵,所以無法自稱「智者」,於是只好自稱「愛智者」。智慧彷彿成為了神秘難抵的宇宙之起點與終點——神本身。philosophy之名對神的暗示與對人的降格是如此強烈,細細一想,確實還不如「哲學」之名。哲,智慧本身,亦指哲人。philosophy這一反智者學派的術語,竟被翻譯為「哲學」。「哲學」差不多是philosophy的反義詞了!東方人更夢想登峰造極,更習慣無始無終的世界,如此一想,「哲學」甚至妙於philosophy,更是不能不用「哲學」了!

@hsvero 畢達哥拉斯首稱自己是philosopher,但哲學不是從畢達哥拉斯才有的。如西塞羅云:「哲學由來已久,其名後出較新。」

我甚至疑心Φιλοσοφία並非希臘語的創作。「愛智」,類似的造詞用於表示「哲學」這種思辨的學問,未必不能在其他古代語言中找見。另外,philosophy的內涵一直在變,如今所討論的什麼包括本體論認識論倫理學美學的那個philosophy,似乎是殖民時代的創作。在後殖民時代,將philosophy還諸philosophy最開始的渾濛圓融的意義,似乎也沒什麼不好。

@hsvero 此處有三點存疑。(一)如果philosophy是一個狹義的範疇,那它是怎麼裝下從古希臘赫拉克利特到經院哲學再到歐陸哲學
再到英美分析哲學以及毫不形而上學的尼采以及今世種種新哲學的。(二)如果philosophy必須限於印歐人的傳統,那麼與古希臘人共享一套祖源神話宗教、一種祖源語言的古印度人,其思辨(無論是古婆羅門教還是佛教),更應被包括進philosophy裡。(三)「哲學」這一和製漢詞,也有其古典文獻的淵源。類似的還有「形而上學」。這些詞彙並非philosophy、metaphysics的音譯詞或意譯詞,而是有深重的中國語境。在實際使用時,亦足以巧妙地既指與philosophy同類,但關懷不同的中國哲學。
(東方式的思辨:不落言筌。古典西哲則更要求釐清範疇。)

第三點意在:「哲學」一詞可用。但我想說的其實還是(一)和(二)。我自然樂見為中國的思想正正名什麼的,然而:——即使在人類早期,世界仍緊密聯繫到超出想象,並不存在純淨的专有范畴。

@hsvero 「中國沒有哲學」,無疑否認佛教與中國的彼此巨大影響,且視佛教為「求佛保佑」「消極無爲」之迷信宗教。實則佛教精微之思辨,及其在今人看來「後現代」的氣質,使其保存完好的三藏文獻,正在成為現代哲學研究的重要文本之一。

@hsvero 確實有許多學者認為中國無狹義的「哲學」(愛智之學;建立在邏輯學上的本體論思辨),所以有《中國思想史》這樣的著作。

竊以為,即使是狹義的哲學,中國也是有的。至少東方是有的。確有一種東方哲學,它籠蓋西哲四野,但其態度與關懷與古典的西哲很不同,但對今世的哲學問題卻頗有裨益。

佛教——這一被馬列斥為鴉片,被廣泛誤解為「求佛保佑」的宗教——其兩千多年前的文獻保存至今,其中不乏嚴密的哲學體系。既有佛教的邏輯學(非語義分析的因明學)、亦有對「上帝死了」的佛教版思辨。其宇宙論建立於「無始無終」的時間之上,與「追尋第一因」的西哲形成鮮明對比。

公元前大乘佛教對「識」(近似於今日所言的「意識」)的精密剖析,遠早於現代心理學與二十世紀現象學,但卻可以與之對話。

佛教有許多形而上的嚴密的非語言的思辨。而中國是佛教在亞洲興起的最重要環節之一。中古時代的中國,幾乎就是佛教的中國。中國無疑在佛教哲學的發展與傳播也做出了貢獻。宋代以後,佛教中國才漸漸消亡。但是文獻長存,許多文獻迄今仍未被研究。

尚可以去:史密森學會美國印第安人國家博物館、桑德溪大屠殺國家歷史遺址、傷膝河博物館、白色恐怖景美纪念园区、慰安婦紀念館(戰爭與和平女性博物館)。

已經看不見那座汕頭文革博物館、香港大學六四紀念雕像。

尚未看見那座延安整風紀念館、三反五反紀念館、1959–1961中國大飢荒紀念館、麥卡錫主義紀念館、加沙屠殺紀念館、馬來亞華人大屠殺紀念館、巴丹死亡行軍紀念館、新加坡大屠殺紀念館。

尚未看見那座位於日本的南京大屠殺紀念館,位於臺灣的四一二紀念館,位於美國的1965–1966年印尼大屠殺紀念館。

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